海德格尔的存在是什么

1、海德格尔的存在是什么意思

(1)、1935年，在弗莱堡艺术科学协会作题为《艺术作品的本源》的演讲。次年，在罗马作题为《荷尔德林和诗的本质》的演讲。

(2)、1913年，在施奈德、李凯尔特指导下完成博士论文《心理主义的判断学说》，获得哲学博士学位。

(3)、尼采是十九世纪后期著名的德国哲学家，近百年来对他的思想内涵众说纷纭、褒贬不从二十世纪初期起，尼采就对中国新文化产生巨大的影响，从王国维到鲁迅都曾为他的学说所倾倒，至今仍有许多青年为之入迷。

(4)、所有的解释都奠基于领会。在前面我们已经知道了意义的概念，由解释分成环节的东西本身以及在一般领会中作为可分成环节的东西先行标画出来的东西，即是意义。只要命题奠基于领会，表现为解释活动的一种衍生样式，那么，命题也“有”一种意义。

(5)、他说，由此，可以引入一个更基本的问题——询问“存在的意义是什么”又究竟意味着什么？他认为，这些问题，隐藏在明显的日常生活背后。它们之所以被忽略，是因为过于贴近日常生活而难以把握。

(6)、人并非是现在才误入歧途，而是人总在迷误中彷徨，因为人在绽出之际也固执，因此自然已经在迷误中了。迷误是属于历史性的人被纳入其中的此之在的内在机制。迷误乃是那种转向的运作领域，在这种转向中，固执的绽出之生存总随机应变地重新遗忘自己，重新出了差错。

(7)、本书收录海德格尔晚年的三个演讲稿和一次讨论班的记录稿。篇幅虽小，但属于海德格尔的最重要著作之一。本书的书名体现了海德格尔思想的一个渊源。“面向思的事情”显然是承接胡塞尔“面向事情本身”而提出的。海德格尔一生以“存在”为“思的事情”；而在本书中提出的“本有”之思，可视为海德格尔存在之思的一个深化。

(8)、此在的被遗忘的神秘并没有被遗忘状态所消除。神秘在被遗忘状态中且为这种被遗忘状态而自行拒绝，所以，它让在其通行之物中的历史性的人寓于他所做成的东西。这样一来，人类就得以根据总是最新的需要和意图来充实他的“世界”，以他的打算和计划来充满他的“世界”。于是，在被遗忘存在者整体之际，人便从他的打算和计划中取得其尺度。他固守其尺度，且不断地为自己配备新的尺度，却还没有考虑尺度之采纳的根据和尺度之给出的本质。尽管向一些新的尺度和目标前进了，但在其尺度的本质之真正性这回事情上，人却除了差错。

(9)、    (朱按)《哲学献文》§259：“在形而上学的考察中，上帝必须被表象为最存在者、存在者的第一根据和原因、无条件者、无-限者和绝对者。”(GA65,438)

(10)、    在《物》中，海德格尔说：“今天，一切在场者都同样地近，又同样地远。无间距的东西占了上风。但是，所有对距离的缩短和消除都没有带来任何切近。什么是切近(dieNähe)呢？为了发现切近的本质，我们已经思索过切近的壶。我们已经寻找过切近之本质，并且已经发现了作为物的壶的本质。而在这种发现中，我们同时也体察到切近之本质。物物化(DasDingdingt)。物化之际，物居留大地和天空，诸神和终有一死者；居留之际，物使在它们的疏远中的四方相互趋近，这一带近即是近化(dasNähern)。近化乃切近的本质。切近使疏远近化，并且是作为疏远来近化。切近保持疏远。在保持疏远之际，切近在其近化中成其本质。如此这般近化之际，切近遮蔽自身并且按其方式保持为最切近者。”(GA7,179)  

(11)、“哲学领会存在问题的第一步在于‘不叙述历史’。”换句话说，就是不要靠把一个存在者引回到它所由来的另一存在者这种方式来规定存在者之为存在者，仿佛存在具有某种可能的存在者的性质似的。因此，存在作为问之所问要求一种自己独特的展示方式，这种展示方式是独一无二的，在本质上有别于对存在者的揭示。所以说，问之何所问，也就是存在的意义，也同样要求一种自己独特的概念方式，这种概念方式也有别于那些用以规定存在者的含义的概念。

(12)、设计与哲学ID：PhilosophyDesign

(13)、     感谢就是以保存作为开端的问候的方式而被问候了。

(14)、     在柏拉图那里，理念是最存在者，而亚里士多德那里，ousia应该是最存在者，在海德格尔这里，此在就是最存在者。Volpi曾解读说，海德格尔仅仅是用Dasein替换亚里士多德的ousia。

(15)、另一方面，好的文艺作品除了娱乐的功能，背后还包含着一种生命体验、一种生活的可能性。深刻地理解文艺作品背后的内涵，不拘泥于自我，更加了解他人，了解外部世界。

(16)、真理具有它的对立面，并且有非真理。命题的非真理(不正确性)就是陈述与事情的不一致。事情的非真理(非真正性)就是存在者与其本质的不符合。无论怎样，非真理总是被把握为不符合。这种不符合落在真理之本质之外。因此，在把握真理的纯粹本质之际，可以把作为真理的这样一个对立面的非真理放在一边。

(17)、整个在场范围是在道说中现身的。制造活动的对象事物处于理性的计算性命题和原理的陈述之中。此理性从命题到命题不断延续。自身贯彻意图的无保护性领域被理性统治着。在对对象性表象的颠倒中，心灵的逻辑吻合于回忆之道说。这两个领域都被形而上学所规定，其中都是由于逻辑起支配作用。

(18)、海德格尔还认为，人作为自身意愿者，也不受存在者整体特别保护。人作为表象者和制造者处于被伪装过的敞开者面前。因此，人本身及其事物都面临着一种日益增长的危险，就是要变成单纯的材料以及变成对象化的功能。人在无条件的制造这回事情上有失掉自己的危险。落在人的本质上的威胁是从这种本质本身中增长起来的。然而，人的本质基于存在对人的关联。因此，人由于他的自身意愿而在一种本质性的意义上被威胁着，换句话说，就是人需要保护，但又由于同一个本性而同时是无保护的。

(19)、海德格尔认为，语言是存在之家，所以我们是通过不断地穿行于这个家中而通达存在者的。一切存在者，无论是意识的对象还时心灵的物，无论是自身贯彻意图的人还是冒险更甚的人，或所有的生物，都以各自的方式作为存在者存在于语言之区域中。

(20)、    雅斯贝尔斯在其《生存哲学》中这样揭开存在之疑难的序幕：

2、海德格尔 存在

(1)、《林中路》是海德格尔最重要的著作之已被视为现代西方思想的一部经典作品，是进入海德格尔思想的必读之作。本辑汇集了作者二十世纪三四十年代创作的几篇重要文章，几乎包含海德格尔后期思想的所有方面。这些文章初看起来是很难以统一的。而这也可说是本书的一个特点，正如本书书名所标明的：《林中路》，林中多歧路，而殊途同归。

(2)、什么是最宽广的轨道？最宽广的轨道包括所有存在者。环行将所有存在者围成一体，环行就是存在者之存在。但是，什么又叫“存在者”？显然，诗人以“自然”、“生命”、“敞开者”、“整体牵引”等名称来命名存在者整体，甚至按形而上学的语言习惯将这一圆满的存在者命名为“存在”。

(3)、经过已经正确领会的存在论研究本身将给予存在问题以存在论上的优先地位，而不止于重新捡起某种可敬的传统或促进某个至今没有透视的问题。但这种事情上、科学上的优先地位并不是惟一的优先地位。

(4)、海德格尔提出，人并没有现成的固定的本质，人的“本质”是在生存中形成的。

(5)、存在的某些性质超出存在者的一切可能的关乎实事而可能归类的规定性之外，超出一切存在者的特殊式样之外，同时却又是任何东西都必须具有的。

(6)、《存在与时间》是海德格尔的代表著作，1926年写就，翌年出版。它也是本世纪最重要的哲学著作之一。在《存在与时间》中，海德格尔对日常语言中的“是”或“存在着”的意指提出诘问，并重新提出“存在的意义”的问题。

(7)、最后，海德格尔提出，人在对存在的关系中的生存地位是：人是存在的看护者。

(8)、海德格尔哲学对于现代存在主义心理学具有强烈的影响，特别是对L.宾斯万格心理学的影响尤深。他把海德格尔的世界之存在概念作为存在主义心理学的基本原则。他的存在主义思想对以后心理治疗的发展，亦产生了很大的启发作用。

(9)、六点，时间上平分钟表盘，不偏不倚，蕴含“时中”之意； 

(10)、汪炜译华东师范大学出版社|平装|145pp|201106“巴黎丛书”

(11)、自由、沉沦和异化：人的本真存在和非本真存在

(12)、假使在把握现象概念时始终不规定所谈的作为现象的是怎样一种存在者，假使根本不管显现者究竟是某种存在者还是存在者的某种存在性质，那我们所获得的还仅仅是形式上的现象概念。但是，如果将存在者领会为显现者，那么，形式上的现象概念就算得到了正确运用，现象的这种用法只是具备了通俗的现象概念的含义，但还不是现象的现象学上的概念。

(13)、关于真理与自由的本质联系的思考驱使我们去讨论认识本质的问题，着眼点是保证我们获得对人的被遮蔽的本质根据的经验的那个方面，这种经验事先将我们置于原始地本质现身着的真理领域之中。但由此也显示出：自由之所以是正确性之内的可能性的根据，那是因为它是从独一无二的根本性的真理之原始本质那里获得其本己的本质的。

(14)、海德格尔认为，探索存在意义的工作不适宜在开端处就来阐发。只有凭借成形的存在概念，阐释通常的存在之领悟的工作才能获得它所必需的指导线索。借助于存在的概念以及这一概念本身所包含的明确领会这一概念的多种方式，这样才能够弄清楚存在的意义。

(15)、“存在(是)”这个概念是不可定义的。这是从它的“普遍性”问题所推论出来的。定义的形式靠种属与类别，这显然不适用于最高的种属。我们不能把“存在”定义为“存在者”，令“存在者”存在并不能使“存在”本身得以规定，它既不能从较高的定义当中导出，又不能从较低的定义中归纳总结。传统逻辑的定义方法来自于古希腊存在论，虽然它在一定程度上可以对“存在者”进行规定，但对于“存在”无法规定。

(16)、    在《艺术作品的本源》中，最存在者的临近被视为真理的其中一种方式。海德格尔说：“还有一种真理如何通向闪耀的方式，就是一种切近，一种并非单纯是一个存在者，而是存在者的最存在者的切近。”(GA5,49)

(17)、1946年，为纪念里尔克逝世二十周年创作了《诗人何为？》。第二年创作了《田间小路》、《从思的经验而来》，出版了《柏拉图的真理学说》。1950年出版了《林中路》一书。1951年10月在比勒欧作题为《人，诗意地栖居》的演讲。

(18)、或者不如说，那个以“存在”来命名的东西蕴藏着西方的命运吗？

(19)、基于真理在本质上乃是自由，历史性的人在让存在者存在中也可能让存在者不成其为它所是和如何是的存在者。如此一来，存在者就被遮盖和伪装了。假象占据了上风，于此，真理的非本质突现出来了。不过，因为绽出的自由作为真理的本质并不是人原本就有的特性，所以，即便真理的非本质也并不是事后来源于人的纯然无能和疏忽。非真理必然源出于真理的本质。只是由于真理和非真理在本质上并非彼此互不相干，相反是共属一体的。这样，一个真实的命题才能成为一个相应地非真实的命题的对立面。

(20)、意愿在自身中就具有命令的特性，因为有意的贯彻就是一种方式，在此方式中，制造活动的状况和世界的对象特性会合成一个无条件的因而是完满的统一体了。在此会合中，意志的命令性质就透露出来了。

3、海德格尔 在

(1)、马丁·海德格尔(德语：MartinHeidegger，1889－1976)、蜚声欧陆的20世纪最有影响的哲学家之存在主义的主要代表。主要著作有：《存在与时间》、《什么是形而上学》等。

(2)、…dasböseGeschickdesSeins.……存在的恶之天命。

(3)、当我们领悟到我们当下的生存，作为一种由科学规定着的生存的时候，我们同时陷入了一种纠纷当中。通过这个纠纷，一个问题浮出水面。这个问题只要求用特别的讲法来道出：“无”是怎么一回事？

(4)、在贫困时代里诗人何为?荷尔德林借海因茨之口回答道：“他们就像酒神的神圣祭司，在神圣的黑夜里迁徙，浪迹四方。”

(5)、    要确定到底是Genitivusobjectivus还是genitivussubjectivus，还得看看，到底什么是“最存在者”？

(6)、让存在者存在实行于保持开放的行为。但让作为整体的存在者存在，这只有当它在其原初的本质中偶尔被接纳时才会合乎本质地发生。于是，朝向神秘的有决心的展开便在进入迷误本身之途中了。这样，真理之本质的问题便得到了更为原始的追问。真理之本质与本质之真理的纠缠关系的根据便呈现出来。

(7)、海德格尔说，“真理”是一个崇高的、同时也是被用滥了的、几近晦暗不明的字眼，它意指那个使真实成其为真实的东西。

(8)、海德格尔在《真理的本质》中论述道：真理作为一种命题，其自身必须依赖于对事物的某种深层的揭示，必须让现象在场，这种在场是此在超然存在的结果。我们可以断言某一事物预先假定了一种“开放性”的领域，此在与世界在这个领域中早已相聚在一块，若是它们原来就是永远不曾分离的整体，也可以说这种相聚从未发生过。此在是超然存在的自由漂移，超然存在发现自己总是无视其他实体的存在是一种确凿无疑的事实，而去追问它们的本真存在；正是这种超然存在展开了海德格尔所谓的“本体论差异”，我们可以由此区分生命与存在，弄明白后者是永远不能被前者耗尽的。

(9)、1889年9月26日-1976年5月26日

(10)、在海德格尔看来，假使我们以统一的眼光将“命题”的三种含义合为一种整体现象，那么得出的概念就是：命题是有所传达有所规定的展示。不过这样定义“命题”，依然存在疑问，那便是我们将命题当作解释的一种样式究竟有什么道理？如果命题是这样一种样式，那么解释的本质结构必然要在命题中重现。命题是根据已经在领会中展开的东西和寻视所揭示的东西进行展示的。道出命题总已经活动于在世的基础之上。

(11)、存在主义哲学，包括海德格尔在内，也存在这个问题，比较难准确地用汉语表达其含义。大致上，海德格尔所说的“存在”，就是“我”；“我”，就是“存在”；“存在”也是世界。但是，他的这个说法，与笛卡尔的“我思故我在”完全不同。海德格尔不太看得上笛卡尔。

(12)、“存在(是)”是自明的概念。在人类的一切认识、一切命题和与一切“存在者”相关的活动中，甚至在对自身的一切行为中，我们都广泛运用着“存在”，而这种说法无须教学，无论谁都从咿呀学语之时便通晓，谁都知道“天空是蓝色的”“我是快活的”等，然而这并不表明我们都理解“存在(是)”的概念，或者说我们先天地就生活在“存在(是)”的概念之中，其意义始终隐晦，这更证明了重提存在问题的必要性。康德说“存在”是“自明的东西”，而且只有“自明的东西”，即“通常理性的隐秘判断”，构成了“哲学家的事业”。

(13)、1916年，海德格尔获弗莱堡大学讲师资格，与任弗莱堡大学哲学教授的胡塞尔首次见面。1919年，担任胡塞尔讨论班助教。1922年，担任马堡大学哲学系副教授。1929年，应马克斯·舍勒之邀在科隆康德协会上作题为《此在与真在》的演讲。

(14)、世界并非是某种存在于空间的客体，这与它所包容的那些事物不同，人类的实践将它算计来算计去，使它绵延至今；这就是为什么对现象学而言，谈论“外部”世界是件奇怪之事，因为这似乎是说，原先就可能一直存在着一个没有人类(组织和支撑)的世界。但这种能够把握任何一种特殊事物的实证式的语境，其本身却永远是个难解之审美意识形态之谜，它像事物自身的前进运动一样，渐渐地消解于不确定之中。

(15)、于是“时间性的”就不再可能只等于说“在时间中存在着的”。“非时间的东西”与“超时间的东西”就其存在来看也是“时间性的”。

(16)、这门课程不追求“效率”，并非把教科书式的哲学导论直接扔给你，而是精心地把艰深的思想“研磨”成生动的故事和轻松的讲述，用一整年的时间，通过104堂课程，带你一点点了解漫长的哲学史和哲人的思想精髓。

(17)、命题将现成事物作为什么东西加以规定，这个“什么”是从现成事物本身汲取出来的。解释的“作为”结构经历了一种变异。当这个“作为”执行其占有被领会的东西的这一职能时，它不再伸展到因缘整体中。“作为”本来分环勾连着指引的联络；现在这个进行分环勾连的“作为”从意蕴上割断下来，这个“作为”被迫退回到和现成的东西一般齐的平面上。它向着“有所规定地只让人看现成的东西”这一结构下沉。寻视解释的原始“作为”被敉平为规定现成性的“作为”；而这一敉平活动正是命题的特点。

(18)、海德格尔的哲学主题，并不是揭示人的行为或是解析人的心理，而是通过确立我们通常所说的存在的最本质的东西来阐明存在这个概念，而这，无疑是哲学的真正任务。

(19)、1967年4月，在雅典科学和艺术学院作题为《艺术的起源和思的使命》的演讲。不久出版了他的新作《路标》。两年后，出版了《面向思的事情》。1970年，出版了《现象学和神学》出版。1975年，出版了《现象学的基本问题》。1976年，出版了《逻辑学——真理问题》。

(20)、海德格尔在这里认为，人的这种去生存也即出窍状态从根本上说并不是由人自身所决定的，而是由“存在本身”所决定的，因为人的去生存即是进入“存在本身的真”。

4、海德格尔存在历史

(1)、无保护性之被颠倒而入于敞开者之中的过程一开始就关涉到无保护性的本质，那么这种对无保护性的颠倒就是一种对意识的颠倒，且是在意识范围之内的颠倒。不可见东西和内在东西的范围规定了无保护性的本质，但也规定了将无保护性改变而入于最宽广的轨道的方式。所以，那些本质上内在的东西和不可见的东西，必须转向那样一种东西去寻获它本身，这种东西自身只能是不可见东西中最不可见的东西和内在东西中最内在的东西。在现代形而上学中，不可见的内在东西的范围被规定为计算对象的在场领域。笛卡尔将这一内在范围称为“我思”的意识。

(2)、首先，存在与人的去生存之间的关系是抛与被抛的关系。

(3)、在贫困时代里诗人何为?荷尔德林借海因茨之口回答道：“他们就像酒神的神圣祭司，在神圣的黑夜里迁徙，浪迹四方。”

(4)、如果人的去生存是被这种意义上的存在(即大行)所决定的，那么，这种意义上的存在与人的去生存之间的关系究竟是什么样的关系？

(5)、20世纪上半叶，是人类历史上一个动荡不安急剧变化的时代。在这一过程中，不仅发生了多次大的经济危机，带来了严重的经济和社会震荡，而且爆发了两次人类历史上前所未有的极其残酷的世界大战，无情地毁灭了亿万个体的生命，给人们的精神和正常的生活秩序造成了巨大的创伤，同时，社会主义制度的出现及其与资本主义制度的对立矛盾，又带来了复杂的新的历史情况。这些动荡、矛盾、残酷、复杂的时代内容，一方面，尖锐地突出了个体生存的严峻性，个体生存的命运、价值、意义成了个体必须思考的问题，忧虑、恐惧、烦恼、死亡成了个体生存经常面对的情绪体验，另一方面，也深刻地凸现了人类历史的必然性问题，人类能否支配自己的历史，人类历史的发展究竟是由什么决定的，成了迫切要求回答的时代问题。因此，海德格尔的人的生存及其历史被存在(大行)所决定这一实质精神的时代合理性在于，他认识到了历史必然性对人类生活的制约作用，反映了人类在那个时代(以至在今天)还无法自由地支配自己历史的状况，只不过是把历史必然性命名为存在或大行罢了。

(6)、人类通过世界的存在而存在，世界是由于人类的存在而存在。海德格尔还认为人类处于矛盾之中，他们预示到不可避免的死亡，死亡导致痛苦和恐怖的经验。他们不得不承认死亡是不可避免的，接着便是一切不复存在。我们的存在既不是我们自己造成的，也不是我们的选择。存在是强加给我们的，并将一直延续到我们去世。

(7)、在得到布伦塔诺的论文《论“存在”在亚里士多德的多重意义》后，海德格尔说：“我开始了在哲学上第一次笨拙的尝试。”第一次开启了海德格尔对存在的追问，莱布尼茨曾感叹道：“意识到自己的存在，这是多么令人震惊啊！”海德格尔显然也被哲学的发问震撼到了，并坚持着哲学就是对“存在”的追问。

(8)、1933年，出任弗莱堡大学校长一职。一年后，海德格尔辞去了弗莱堡大学校长职务。

(9)、后来，他又发表了《论根据的本质》(1929)；《康德与形而上学问题》(1929)；《形而上学是什么》(1929)；《德国大学的自我主张》(1933)；《赫尔德林与诗歌的本质》(1937)；《论真理的本质》(1943)；《论人道主义》(1949)；《林中路》(1949)；《形而上学导言》(1954)；《什么叫思想》(1954)；《演讲与论文集》(1954)；《尼采》(1961-1962)；《工艺与转向》(1962)。这些著作，都没有《存在与时间》的影响大。

(10)、存在总是某种存在者的存在。真正的科学“运动”是通过修正基本概念的方式发生的，这种修正或多或少是偏激的，并且对运动本身并不怎么了解。一门科学在哪种程度上能够承受其基本概念的危机，这一点决定着这门科学水平的高低。

(11)、    再来捋一捋，什么是近，什么是远，什么是接近，什么是疏远？人作为存在者，能够直接理解作为存在者的自己，这是近，且是“最切近”。人在理解存在问题上具有优先性，人通过理解自己来揭示和解释存在。

(12)、即便如此，前者却并非是对后者的单纯颠倒。可以这样理解，在这两种情况下，知与物被作了不同的思考。为了认清这一点，我们必须追溯通常的真理概念的流俗公式的最切近的起源。理智之所以在观念上是正当的，乃是由于它在其命题中实现所思与必然相应于观念的物的符合。

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